17 Mayo 2009
1) Identificar la o las propuestas o problemas fundamentales del texto y citar la frase o frases que las recogen, glosándolos brevemente.
El texto expuesto de Federico Nietzsche, se centra en el aspecto epistemológico, que se basa en la realidad con el concepto y la realidad y el lenguaje y trata fundamentalmente de la crítica a la metafísica en la tradición occidental.
· "Este se limita a designar las relaciones de las cosas con respecto a los hombres y para expresarlas apela a las metáforas más audaces."
En la realidad con el concepto, propone como solución la metáfora, la cual es el medio por el que se relaciona con el lenguaje la relación entre el hombre y las cosas.
· "Este se limita a designar las relaciones de las cosas con respecto a los hombres y para expresarlas apela a las metáforas más audaces."
Con ello manifiesta que los sentidos no nos ayudan a conocer la verdad.
· "Dividimos las cosas en géneros, caracterizamos al árbol como masculino y a la planta como femenino: ¡qué extrapolación tan arbitraria! ¡A qué altura volamos por encima del canon de la certeza!"
Con ello explica que la gramática es lo que sirve de referencia al individuo, lo que le permite enfrentarse a la vida. Este cree que conoce la realidad pero se trata de algo ficticio.
2) Relacionar el contenido del texto con el pensamiento del autor y exponer sistemáticamente las líneas principales de este pensamiento
En el texto, que pertenece al libro Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, escrito en el primer período de su pensamiento, puede apreciarse el cuestionamiento de la noción de verdad, que se inscribe en su crítica de las categorías fundamentales elaboradas por la tradición occidental porque encubren la vida bajo el predominio de la razón. Así pues, Nietzsche reacciona contra la metafísica idealista por su confianza ciega en la razón y en el universo construido sobre los valores fundamentales de ésta, como la verdad, la realidad transcendente, el ser, etc…
Según la filosofía, las cosas de origen supremo tienen un valor superior al nuestro por lo que creemos que hay otro mundo, concepto creado por los filósofos que temen la vida para evadirse de la realidad en constante cambio que les rodea. Por ello, la ontología, prescinde de los sentidos, es estática. Alega que el hombre sólo conoce apariencias y que la separación de los mundos es un juicio negativo separativo de la vida. Ello no implica querer ver la vida tal y como es para lo que propone cuatro tesis:
1. Las razones por las que este mundo ha sido catalogado por el filósofo como aparente fundamentan la realidad. Otro mundo diferente a este es indemostrable.
2. Las categorías del "ser verdadero" son signos del no ser.
3. Inventar otro mundo distinto a este es tener miedo a la vida, al devenir, a la verdadera realidad.
4. Dividir el mundo en real y aparente es un símbolo de decadencia. Es miedo al cambio. Inventarse otro mundo es no querer ver la realidad.
En cuanto al aspecto epistemológico, podemos dividirlo en dos partes, la que relaciona la realidad con el concepto y la que lo hace con el lenguaje. Dice que la gran mentira la induce Sócrates que es seguido por Platón. El concepto es el montaje sobre el que se quiere convertir la realidad y que es inútil para la vivencia individual. Frente a ello propone la metáfora, que es el medio por el que se relaciona con el lenguaje la relación entre el hombre y las cosas. La gramática es lo que sirve de referencia al individuo, lo que le permite enfrentarse a la vida. Este cree que conoce la realidad pero se trata de algo ficticio.
Nihilismo en Nietzsche se refiere al proceso histórico que surge en el reconocimiento de un valor sumo y termina en la asunción o reconocimiento de múltiples cosas valorables al volverse inoperante lo que antes se mostraba como lo supremo. El nihilismo acontece en nuestro tiempo como manifestación de la ausencia de una medida única y al mismo tiempo como la proliferación de múltiples medidas, que en cada caso, pueden aparecer como válidas. Nietzsche ve en el despliegue del nihilismo toda fundación de cultura europea, la que surge como destino necesario de este proceso. La visión religiosa del mundo había sufrido ya un gran número de cambios por perspectivas contrarias, cayendo en el escepticismo filosófico, y en las teorías científicas evolucionistas y heliocéntricas modernas, lo que no hace más que confirmar la desvalorización de los valores supremos. A lo ya señalado, hemos de sumar una creciente presencia de lo democrático, la que se muestra como la afirmación de una individualidad independiente de Dios y acreedora de la igualdad, de la medianía. La democracia, aparece a los ojos de Nietzsche como un momento del despliegue del nihilismo igualmente negador de la vida que los que la antecedieron. Ambas manifestaciones del nihilismo se muestran a Nietzsche como negaciones de la vida en la medida en que niegan u olvidan dimensiones de ella que a su vista aparecen como constitutivas de ella, como inalienables a lo que a él se le aparece como vida. El nihilismo es, según Nietzsche, la gran e inevitable consecuencia de la muerte en la sociedad occidental de Dios. La consecuencia de la muerte de Dios es que los valores vigentes en la sociedad occidental se vienen abajo ellos solos, según el Nihilismo pasivo, o no se vienen abajo sino que los hombres los destruimos, según el nihilismo activo, con la intención de poner en ese lugar nuevos valores los valores de la moral de señores destruyendo los valores de la moral de esclavos. Es decir, destruimos los valores de los hombres para poner en su lugar los valores del superhombre que ocupara el lugar de Dios.
La voluntad de poder es la energía irracional que subyace a todo lo real, y que en el hombre se manifiesta como un conjunto de fuerzas e instintos que representan el poder creador, <dionisíaco>, de la vida, cuya máxima expresión es el superhombre, que sustituirá los caducos valores que eleven y mejoren la vida. Rechazando cualquier trasmundo ideal, el superhombre afirmará libremente la vida con todas sus fuerzas, utilizando su orgullo e inteligencia para crear una nueva humanidad que esté en condiciones de sustituir al hombre nihilista y decadente del presente
El superhombre realizará la transvaloración de los valores: si el platonismo y el cristianismo, dominantes en la cultura occidental, han cometido el error de creer en un mundo superior ideal y en un Dios transcendente, que niegan y desvalorizan la vida, fomentando una moral de esclavos, el superhombre deberá acabar con la metafísica idealista y negar a Dios, propiciando una nueva moral de señores que fomente la vida como valor supremo. Tanto la voluntad de poder como el superhombre o la transvaloración de los valores están unidos al concepto de <eterno retorno>: para Nietzsche, el tiempo no es lineal, sino cíclico, por lo que todo se repite eternamente. Ahora cada instante adquiere un valor infinito, y el afán de que todo se repita eternamente expresa el amor supremo hacia la vida.
3) Relacionar el contenido del texto y el pensamiento del autor con el marco histórico, sociocultural y filosófico de su época.
La época en la que vivió el filósofo alemán (1844-1900) estuvo marcada por el apogeo de los nacionalismos en Europa. Vivió la mayor parte de su vida en Alemania, Italia y Suiza, países a los que estuvo muy vinculado. En el marco histórico, y tras la derrota de Napoleón en la batalla de Waterloo y las negociaciones del congreso de Viena, Prusia fue la gran beneficiada, e inició una época de gran desarrollo y prosperidad. Este auge tuvo su culminación, gracias al canciller Otto von Bismarck, en la formación de una nueva Alemania, e iniciando el conocido como II Reich alemán (II imperio). Mientras tanto, en Italia se llevaba a cabo una reunificación de todo el reino a manos del rey Victor Manuel II, y un acercamiento a Alemania durante el reinado de su hijo, Humberto I. Por último, Suiza se vio también afectada por las guerras napoleónicas, durante las que fue declarada como República Helvética, sin embargo, con el congreso de Viena recuperó su neutralidad. A principios del siglo XIX se produce el inicio de lo que se conoce como era de la ciencia, debido al auge de la creación científica del momento. En esta época surgen varias tesis filosóficas, como el positivismo, el utilitarismo o el marxismo, todas ellas con un aspecto común: la sospecha y la denuncia. Sospecha del sistema capitalista, sospecha de la religiosidad, sospecha de los buenos sentimientos humanos o sospecha de los valores occidentales son algunas de las dudas que se plantean los filósofos de esta época. Ante este ambiente, surgieron algunas teorías filosóficas que buscaban oponerse al positivismo y al sistema hegeliano: el vitalismo y el historicismo. Ambas corrientes afirman que el artista está dotado de una capacidad para entender la realidad de la que carece el científico, y excluyen a la razón como elemento necesario para explicar la naturaleza. Nietzsche es considerado como el vitalista más importante, seguidor de las ideas de Schopenhauer. Su vida estuvo marcada por una brillante carrera académica.
El pensamiento nietzscheano ha estado vivo a lo largo de todo el siglo XX. El régimen nazi manipuló y utilizó a su favor sus teorías, y no fue hasta acabada la II Guerra Mundial cuando muchos filósofos intentaron rescatar su pensamiento de las heridas del nazismo. Su filosofía también estuvo presente en el existencialismo, una de las corrientes más relevantes del siglo XX. A su vez, las teorías del superhombre y la muerte de Dios fueron duramente criticadas y hoy en día aún siguen vigentes en un mundo donde la religión es, muchas veces, la única característica que define una cultura.
4) Razonar las principales influencias recibidas y la repercusión posterior o la vigencia actual del pensamiento del autor.
Nietzsche destacó la importancia de la filosofía griega presocrática (especialmente de Heráclito y su concepto de una realidad de devenir) y de Sócrates y Platón, cuyo idealismo rechaza tajantemente. También recibe la influencia de los filósofos ilustrados, en lo que se refiere a su rechazo de la metafísica, si bien se opone a la ética formal kantiana, a la que considera una forma engañosa de cristianismo, por su negación de la vida. Son importantes también, Goethe, con su concepción estética de la existencia; Darwin, con su concepto de la selección natural de los más aptos; así como de una serie de filósofos que reivindican la libertad del individuo frente al poder que sobre él ejercen las abstracciones (especialmente las religiosas), como Stirner y Feuerbach. Indudablemente, la influencia más poderosa sobre su filosofía es la procedente del irracionalismo voluntarista de Schopenhauer y la música de Wagner, si bien posteriormente rechazará su pensamiento pesimista y reactivo.
La filosofía de Nietzsche mantiene su vigencia en nuestro tiempo a través de la filosofía posmoderna. En España, ha sido muy importante, desde Pío Baroja y Blasco Ibáñez hasta el perspectivismo de Ortega y Gasset, y en nuestros días en el pensamiento desarrollado por Fernando Savater.
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servido por María
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15 Febrero 2009
1.Identificar la o las propuestas filosóficas del texto y citar la frase o frases que las recogen, glosándolas brevemente. (2 puntos)
- ''A la ley natural pertenecen, en primer lugar, ciertos preceptos comunísimos que son conocidos de todos, y luego, ciertos preceptos secundarios y menos comunes, que son como conclusiones muy próximas a aquellos principios''
Según Sto. Tomás, la ley moral natural, "no es otra cosa que la luz de la inteligencia infundida en nosotros por Dios. Gracias a ella conocemos lo que se debe hacer y lo que se debe evitar. Dios ha donado esta luz y esta ley en la creación". Se le llama así porque todo ser humano está sujeto a ella ya que contiene sólo los deberes que son derivados de la misma naturaleza humana y porque su esencia puede ser captada por la luz de la razón sin ayuda sobrenatural. '
- 'La ley natural no puede en modo alguno ser borrada de los corazones de los hombres si se la considera en universal''
Las propiedades de la Ley Moral Natural, es evidente, tiene que llegar a todo el mundo, para poder cumplirlas. Tiene que orientar nuestras conductas y su contenido debe ser fácilmente conocido. Es universal ya que afecta a todos y nadie está al margen de ella. Es inmutable porque la norma no puede cambiar es decir, ordenar un día una cosa y al otro día otra.
2. Relacionar el contenido del texto con el pensamiento del autor y exponer sistemáticamente las líneas principales de este pensamiento. (Hasta 4 puntos)
Santo Tomás de Aquino (1224 - 1274) , representa el apogeo de la filosofía escolástica. Sus aportaciones al campo de la filosofía y de la teología son una brillante síntesis del pensamiento anterior, tanto de los cristianos como de los judíos y de los musulmanes, especialmente en relación con el tema de la existencia de Dios.
Santo Tomás aborda el tema de la existencia de Dios en varias perspectivas, desde la polémica escolástica de las relaciones entre fe y razón; Filosofía y Teología, desde la Antropología, desde la Ontología, y desde la Teología Natural. Su obra cumbre es la Suma Teológica.En ella, estudia el tema de Dios desde dos puntos de vista: la teología existencial y la teología esencial. En primer lugar se ocupa del tema de la existencia de Dios y en segundo lugar de sus propiedades o características.
Según Santo Tomás la existencia de Dios es un conocimiento natural en el ser humano, al que puede llegar con el uso adecuado y lógico de su razón, incluso sin haber conocido la Revelación cristiana, ni haber realizado un acto de fe. La razón, dirigida lógica y científicamente puede alcanzar la certeza de la existencia de Dios, e incluso de la inmortalidad y espiritualidad del alma. A estas dos afirmaciones las llama, los preámbulos de la fe. La razón precede a la fe y la filosofía a la Teología.
Pero Santo Tomás rechaza el argumento ontológico de San Anselmo, según el cual, y como también afirma San Buenaventura, podemos conocer a Dios directamente a priori en el interior de nuestra conciencia.
La argumentación se funda en la noción de evidencia y en la distinción metafísica entre la esencia y la existencia que había realizado con anterioridad. Esta distinción, nueva en la historia de la filosofía, afirma que la esencia es el conjunto de notas o propiedades constituyentes del ser en cuestión, es decir la respuesta a la pregunta, ¿qué es?, mientras que la existencia supone la realización efectiva de la esencia en un individuo, y comienza en el momento de su aparición o nacimiento. En Dios no se da tal distinción, porque su esencia consiste en la plena existencia, en existir por sí mismo. Su existencia es eterna y es la causa de todas las demás existencias. Sin embargo a los seres humanos nos cuesta mucho formarnos el concepto de Dios, y esta es la razón por la que existen ateos, e incluso algunas personas lo conciben con forma de animal, de hombre o de fuerza de la naturaleza.
Por estos motivos Santo Tomás entiende que la proposición Dios existe, es evidente en sí misma, pero no para nosotros que somos seres limitados.
Una tesis, juicio o proposición es evidente en sí misma cuando el predicado está incluido en el concepto de sujeto, forma parte de las propiedades de su esencia, por ejemplo cuando digo que el cuadrilátero es un polígono de cuatro lados, o bien, que el ser humano es un animal, ambas cualidades forman parte constitutiva tanto del cuadrilátero, tener cuatro lados, como del ser humano, ser animal. Por tanto la proposición Dios existe, es evidente en sí misma ya que en Dios no hay distinción entre la esencia y la existencia, sino que él mismo es la existencia plena y total Ipsum esse subsistens, pero no para nosotros, los seres humanos.
Si todos conocemos la naturaleza del sujeto y la del predicado, la proposición es evidente en sí misma y para nosotros, pero no todas las proposiciones evidentes en sí mismas, lo son también para nosotros, éste es el caso de la existencia de Dios, que siendo en sí misma evidente, porque en ella el predicado se identifica con el sujeto, no lo es para nosotros sino que necesita ser demostrada a posteriori, es decir por cosas más asequibles para nosotros, incluso aunque estas cosas sean menos evidentes. Por esta razón, Santo Tomás se inclina por una demostración aposteriori (quia), que va de los efectos a las causas, concluyendo en la aceptación de una Primera Causa fundamento de todas las demás a la que llama Dios.
Santo Tomás habla más que de demostración en sentido estricto o matemático, de cinco Vías o caminos que conducen a la afirmación de la existencia de Dios. Estas Vías, tienen todas ellas la estructura común de la causalidad, todo efecto tiene su causa, y es imposible afirmar una cadena infinita de causas, por tanto se llega a la conclusión de la existencia de una primera causa incausada, a la que llama Dios.
La primera vía es la del movimiento, inspirada en la física y metafísica de Aristóteles. A través de los sentidos percibimos el movimiento. Todo lo que se mueve es movido por otro, y así hasta alcanzar el Primer Motor inmóvil, en el que todos reconocen a Dios.
La segunda es la que se deduce de la causalidad eficiente, inspirada en Avicena. En el mundo sensible, hay un orden de causas eficientes, orden que no puede llevarse hasta el infinito; por tanto es necesario admitir una causa eficiente primera, a la que todos llaman Dios.
La tercera vía nos lleva de los seres contingentes al Ser Necesario; está inspirada en Averroes y Maimónides; se deduce a partir de lo posible y de lo necesario. Las cosas pueden existir o no existir, ya que pueden ser producidas o destruidas, llevan consigo la posibilidad de no existir, esto quiere decir que hubo un tiempo en el que nada existió. Luego estos seres contingentes exigen la existencia de un Ser necesario, cuya necesidad esté en sí mismo y sea la causa de la necesidad de los demás. A este Ser necesario todos le llaman Dios.
La cuarta vía se deduce de la jerarquía de valores que encontramos en las cosas, está inspirada en Platón, San Agustín y San Anselmo. La bondad, veracidad, nobleza y otros valores se dan en unas más que en otras. Este más y menos, se dice respecto de un máximo, que es su causa. Es decir llamamos Dios a la causa, al máximo de esos valores que se dan en las cosas en mayor o menor grado. De los grados de perfección en los seres, a la Perfección suma.
La quinta vía se deduce a partir del ordenamiento de las cosas, que, no teniendo conocimiento, como los cuerpos naturales, actúan por un fin. Este orden y finalidad implica un Ordenador supremo. Esa inteligencia por la que todas las cosas van dirigidas a un fin, la llamamos Dios. De los seres ordenados del Universo al Ordenador Supremo. Está inspirada en Séneca y San Agustin.
Estas vías, como todo el pensamiento de Santo Tomás son una síntesis de otros filósofos anteriores, pero la originalidad está precisamente en su estructuración para demostrar la existencia de Dios y su principal atributo que es la Aseidad, Dios es la existencia plena, en él se identifica la esencia y la existencia, es la Causa Sui, fundamento de los demás seres, incluido el ser humano.
El tema de Dios, es igualmente importante en la ética y política tomista. El fin de las acciones morales es la búsqueda de la felicidad, eudaimonía, esta felicidad no puede consistir en la posesión de nada creado, sólo en Dios, en la visión beatífica, puede hallarse la felicidad; un acto es bueno si conduce a ese fin último, y malo si se aparta de él. Para poder diferenciarlo con claridad, hemos de basarnos en su conformidad o no con la ley natural moral, que no es sino la participación en el ser creado de la ley eterna de Dios. Santo Tomás fue el iniciador del derecho natural. La ley natural es el precedente de lo que hoy en día denominamos derechos humanos.
En la política, afirma que la autoridad de los gobernantes procede de Dios, pero el gobernante, debe contar con unos asesores, representantes del pueblo. La mejor forma de gobierno es una mezcla de monarquía, aristocracia y democracia. En todo caso reconoce al pueblo el derecho a rebelarse contra los gobernantes, cuando se han corrompido y no han buscado el fin último del estado, que es el bien común, a través de la ley positiva que es una ordenación de la razón, dirigida al bien común, dictada por la autoridad competente y suficientemente promulgada.
3. Relaciona el contenido del texto con el momento histórico, cultural y filosófico del autor. (2 puntos)
En el marco histórico hay que decir que el siglo XIII fue el momento de mayor florecimiento de la Europa medieval, siendo Francia el centro político y cultural. La economía goza de una estabilidad impulsada por un mayor comercio: la estabilidad de la moneda, el aumento de circulación de metales preciosos y la consolidación de los gremios artesanales, lo que provoca el enriquecimiento de muchos campesinos y burgueses comerciantes, y buena parte de la vieja nobleza empieza a empobrecerse. Las ciudades tienen un gran desarrollo. Políticamente, se comienzan a esbozar los Estados de la Europa moderna.
En el marco cultural sobresale la creación de las Universidades, surgidas a partir de la evolución de las escuelas catedralicias. Destacan las de Oxford, París, Bolonia, Salamanca... además de que ciencias como la Química, astronomía, fueron destacando. También son importantes el desarrollo de la literatura en lengua vulgar (narración, teatro y lírica), así como el auge del arte gótico.
Ya por último en el marco filosófico hay que decir que el siglo XIII supone el período de apogeo de las principales discusiones teológico-filosóficas medievales como las relaciones razón-fe, la naturaleza de los universales, la diferencia entre esencia y existencia y las relaciones entre el Creador y los seres creados.
4. Razonar las principales influencias recibidas y la repercusión posterior o la vigencia actual del pensamiento del autor. (2 puntos)
La principal influencia recibida por Tomás de Aquino se encuentra en Aristóteles. De él toma la teoría hilemórfica, y sus aplicaciones en la antropología y epistemología, como la idea de que el alma y el cuerpo forman una única sustancia o la diferenciación de seres en acto o en potencia. La forma es lo que ordena y estructura la materia. Aplica la teoría del ser a Dios, diciendo que Dios es el ser total, causa de todo. También toma influencias en sus planteamientos éticos, en la idea de felicidad como fin último, el cual constituye el bien supremo; o las virtudes que se entienden como medio para llegar a ese fin. Toma influencias de la teología natural de Aristóteles.
De Agustín de Hipona recibe dos de sus causas que explican la existencia de Dios, la que se explica en la primera vía, la del movimiento ya que ante esto tiene que haber algo inmóvil; y la de la perfección. De Platón toma su idea de «participación» para explicar la relación entre el ser y los seres, del mismo modo que Platón explicaba la relación de las ideas con las cosas. Recibe influencias del pensamiento musulmán como de Avicena de quien toma la distinción de esencia y existencia y la vía de la contingencia, o de Averroes, de quien asume al menos algunos aspectos suyos en cuanto al problema de los universales, parte de su teoría del conocimiento, sobre el conocimiento divino de los seres particulares, sobre la inmaterialidad del primer motor, sobre Dios como acto puro y sobre el principio de individuación. Su principal influencia procede de la religión, la idea de Dios como ser.
La relación del tomismo con la filosofía y el pensamiento moderno se entiende en estas dos cuestiones:
-Demostrabilidad de la existencia de Dios: la vía de la contingencia se conserva en filósofos como Leibniz y la vía de la causalidad subordinada en Descartes. La primera via del motor inmovil, no ha podido ser desmetida, de hecho los ultimos trabajos cientificos relacionados con el principio del tiempo (conocido como teoria del Big Bang) dan sustento cientifico a la idea del motor inmovil. Las otras dos vias, cuarta y quinta, permanecen sin refutación alguna.
-Ley natural: si bien no es una postura exclusiva de Tomás de Aquino, el concepto tiene un rol central en la postura oficial de la Iglesia. Aparece en el Derecho internacional gracias a los aportes hechos por tomistas de la segunda escolástica.
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servido por María
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10 Febrero 2009
El concilio de Florencia-Ferrara se celebró en Roma los dos últimos años. Estudio la Reforma de la Iglesia y un nuevo intento de reconciliación con los griegos de Constantinopla. Estos entraron en efecto en el seno de la Iglesia con los armenios, los jacobitas, los mesopotamios, los caldeos y los maronitas.
Este concilio fue en varias etapas y sedes diferentes lo que ocasionó situaciones tirantes. Fundamentalmente trató de la unión con Roma de diferentes Iglesias Orientales Autónomas y para unificar criterios.
Declaraciones sobre la procesión del Espíritu Santo que procede del Padre y del Hijo, la Eucaristía y los Novísimos (para los griegos);Decreto sobre los Sacramentos (para los armenios); - Sobre la Trinidad y la Encarnación (para los jacobitas).
servido por María
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21 Noviembre 2008
1º Figura
Ningún español es feo.
Algunos madrileños son españoles.
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Algunos madrileños no son feos.
2ºFigura
Ningún feo es español.
Algunos madrileños son españoles.
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Algunos madrileños no son feos.
3ºFigura
Ningún español es feo.
Algunos españoles son madrileños.
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Algunos madrileños no son feos.
Espero que esté bien, porque me ha costado entenderlo, madre mía.
servido por María
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2 Noviembre 2008
1. Identificar la o las propuestas filosóficas del texto y citar la frase o frases que las recogen, glosándolas brevemente.
En El Menón, se recogen preguntas como¿Qué es la virtud? ¿es un tipo de conocimiento? ¿es una ciencia? ¿se puede adquirir? ¿puede ser enseñada? ¿hay quien lo haga? ¿realmente los sofistas son maestros de la virtud? ¿cómo son los hombres virtuosos?. Es una obra escrita por Platón, entre la juventud y la madurez, en el que expone a través de Sócrates sus ideas y pensamientos sobre la virtud, éste intenta corregir los errores de Menón y hacerle ver lo que desconoce irónicamente. Menón cree saber qué es la virtud, pero después de plantearle Sócrates algunas dudas, poner ejemplos, y explicarlos se encuentra tan aturdido que no entiende lo que significa el término virtud, es decir, que hay muchos problemas para definir dicho término. En este diálogo Sócrates dialoga con Menón acerca de si la virtud es enseñable o no. Comienza este texto con un Menón que se siente acosado por las preguntas de Sócrates y molesto le acusa y compara con el pez torpedo que entorpece a quien le toca. Esta primera propuesta hace referencia al método socrático.
Creo que lo que recoge estas propuestas son:
- En lo que se refiere a la confusión de Menón por explicar el término virtud. Comienza este texto con un Menón que se siente acosado por las preguntas de Sócrates y molesto le acusa y compara con el pez torpedo que entorpece a quien le toca. Esta primera propuesta hace referencia al método socrático.
''Menón: Mira, Sócrates, ya había yo oído antes de conocerte que tú no haces otra cosa que confundirte tú y confundir a los demás; y ahora, según a mí me parece, me estás hechizando y embrujando y encantando por completo, con lo que estoy ya lleno de confusión. Y del todo me parece, si se puede también bromear un poco, que eres parecidísimo, tanto en la figura como en lo demás, al torpedo, ese ancho pez marino. Y en efecto, este pez, a quienquiera que se le acerca y le toca, lo hace entorpecerse, y una cosa así me parece que ahora me has hecho tú; porque verdaderamente yo, tanto de alma como de cuerpo, estoy entorpecido, y no sé qué contestarte. Y, sin embargo, mil veces sobre la virtud he pronunciado muchos discursos y delante de mucha gente, y muy bien, según a mí me parecía; pero ahora ni siquiera qué es puedo en absoluto decir. Y me parece que haces bien en no querer embarcarte ni viajar fuera de aquí; porque si siendo extranjero en otro país hicieras tales cosas, quizá te detuvieran por mago.''
2. Relacionar el contenido del texto con el pensamiento del autor y exponer sistemáticamente las líneas principales de este pensamiento.
La relación entre el texto y el pensamiento de Platón radica en la composición del hombre, formada por cuerpo y alma inmortal, es decir, Platón concibe al hombre como un compuesto de dos sustancias distintas: el cuerpo, que nos vincula al mundo sensible, y el alma, que nos saca de ésta y nos relaciona con el mundo superior. El alma humana es entendida como inmortal. La superioridad del alma con respecto al cuerpo se debe al hecho de que el alma es el principio de conocimiento y de bondad, pero el cuerpo está sometido a la muerte mientras que el alma tiene un destino inmortal. En éste, Platón intenta demostrar la inmortalidad del alma, destacando entre todos la teoría de la reminiscencia. A partir ésta de lo que el alma ya ha conocido desde otras vidas y el mundo de las ideas, se puede conluir, desarrollar y recordar lo aparentemente nuevo. Platón defenderá la tesis de que conocer es recordar. La percepción del mundo sensible no puede servir de fundamento al conocimiento estricto y, puesto que poseemos tal conocimiento, éste ha de provenir de una experiencia anterior. Por tanto: conocer es actualizar un conocimiento ya vivido, osea que conocer es recordar (esta tesis se llama Teoria de la reminiscencia). Así, Platón piensa que la virtud no es más que un don innato y divino para obrar correctamente y ésta se desarrolla a la vez que su conocimiento. Así se puede ver muy bien en el texto, la famosa frase de Sócrates ''Sólo sé que no sé nada''.
3. Relacionar el contenido del texto y el pensamiento del autor con el marco histórico, sociocultural y filosófico de su época.
El Menón, se sitúa entre los años 388-385 a.C., antes de la fundación de la Academia. Está escrito, como la mayor parte de las obras platónicas, en forma de diálogo, en este caso entre Sócrates, que representa la opinión del propio Platón, y Menón un joven esclavo.
El marco histórico-ideológico en el que se encuadra la obra está condicionado por la conflictividad social y política de las ciudades-estado griegas. Los diez años siguientes a la victoriade Esparta sobre Atenas, en la Guerra del Peloponeso, provocaron la desilusión entre los griegos que, en lugar de la independencia y libertad de las polis, como se había dicho,comprobaron que la guerra les trajo solamente un empobrecimiento de determinadas clases sociales en beneficio de otras y la sustitución de las democracias por las oligarquías de inspiración espartana. Con todo, algunas polis como Atenas fueron restableciendo paulatinamente el sistema democrático, y ello incitó a Platón a participar en la vida política. Pero entonces un hecho condicionó para siempre su vida y su producción filosófica: la condena a muerte de Sócrates. Desilusionado, pensó que cualquier sistema político con el tiempo degeneraba en formas indeseadas; por lo que propuso que el sistema político idóneo debía basarse en la Filosofía y que el gobierno no debería estar en manos de los ignorantes, sino de los filósofos, únicos capaces de ser justos y lograr la felicidad de todos los ciudadanos. Como he citado anteriormente, en el texto aparecen las ideas de los dos mundos de Platón, el de las ideas donde no existe la dualidad y el cambio, y el de las cosas que es reflejo del mundo de las ideas y en la cual nos hallamos...
Bueno espero que esto sirva para algo, que he estado unos cuantos días intentandolo, y espero que me halla salido por lo menos algo bien, aunque participar es lo que cuenta¿no? jaja bueno ahora a estudiar, que el puente ya ha terminado. Saludos
servido por María
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24 Octubre 2008
Bueno, hoy no voy a escribir sobre Sócrates, ni nada de Filosofía, porque hoy me apetece hablar de un personaje muy peculiar, mi hermano. Oh Dios
(es decir no me gusta) yo iba a la cocina, venía detrás y me pedía un zumo, se lo daba y la misma historia. Es de estas veces que cuando te desesperas hasta te entran ganas de llorar madre mía, era horrible, le di pinturas, chupo un rotulador me pintó la pared, no me dejaba hacer los deberes, me pedía los bolis, vamos estar todo el rato pendiente de él. Sí, pensareis, que al principio tener un hermano es chachi y eso...pero despues son pequeños diablillos que te destrozan todo. Además son como loros repitiendo todo lo que dices, así que tienes que tener cuidado con eso. Y se aburren con todo, pellizcan, pegan... y además de eso no te dejan estar tranquilos porque se aburren, eso sí, mi hermano con Barrio Sésamo se queda calladito viendo a Epi y Blas jaja. Bueno voy a dejar de escribir porque sé que
Para que veais lo listos que pueden llegar a ser los niños
http://es.youtube.com/watch?v=5KwArgUxrMQ
servido por María
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20 Octubre 2008
La diferencia entre fisis y nomos marca el fundamento de las leyes, mientras que el logos de Heráclito indica la marcha general de la naturaleza para los sofistas las normas legales y morales se fundamentan en la convención humana. Podremos concretar entonces que las diferencias entre physis y nomos radican en su origen. La Fisis sería la naturaleza en sí, y todos los hechos que la entrometen, principio de los atomistas para explicar la realidad. Pero los sofistas establecen un nuevo concepto en contraposición a la fisis, El Nomos, y ahora es el hombre en torno al cual gira todo descubrimiento, y sus leyen se rigen por su común acuerdo, y no un origen externo. Es decir, por ejemplo sabemos que todos hemos nacido de igual manera, y todos somos seres humanos unos hombres y otros mujeres; en cambio, puedes decir "Yo no pienso igual que tu", y es que aqui encontramos la diferencia por nomos, entendemos un orden de la vida a seguir, y cada uno toma distintas opciones para seguir la vida.
Creo que eso son las diferencias, y con el ejemplo del pensamiento es más fácil comprenderlo. Profe, si lees esto dime si tengo que hacer los ejercicios anteriores. Gracias!
servido por María
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19 Octubre 2008
Estas cosas son difíciles de entender pero ya me iré acostumbrando -o eso espero- bueno lo primero es que quería dar un toque de humor al título, y por eso he puesto una frase muy famosa de Sócrates pero como si fuese andaluz jaja, es una cutrez pero no sabía qué poner, bueno ya mañana empezaré con los ejercicios que nos mandó el profe de filo, y por cierto he intentado buscar el libro del Menón pero no lo encuentro por ninguna página de estas así que no sé lo que hacer, estoy desesperada, bueno me voy a estudiar Historia de España.
servido por María
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